kirjoittanut Anthony Judge, 19.1.2000, sarjan aiemmat osat: osa 1

Johdanto

Mistä voisi etsiä strategisia vihjeitä, joilla rikastuttaa viestintää avaruusolentojen tai muiden ulkopuolisten kanssa? Ketkä ovat taitavimpia kommunikoimaan odottamattomissa tilanteissa ja tavoilla?

Mahdollisia vaihtoehtoja ovat esimerkiksi Sun Tzun Sodankäynnin taito, Miyamoto Musashin Viiden renkaan kirja (tai sen länsimaiset miekkailun vastineet), taistelulajit, go-peli tai vastaavat. Nykyaikaiset aasialaiset johtamisoppaat hyödyntävät tällaisia klassisia oivalluksia monin mielenkiintoisin tavoin (ks. Gao Yuan, 1991; ja yhteenveto Governance through confidence artistry). Tällaiset tieteenalat yhdistävät valppautta ja hienovaraisuutta vuoropuheluprosessissa. Väärä jäykkyys tai huolettomuus oletuksissa kohtaamasi henkilön roolista ja taidoista on silloin elämän ja kuoleman kysymys. On ironista, että ”miekkailua” käytetään metaforana kuvaamaan joitakin vuoropuhelun lähestymistapoja, mutta miekkailutaidetta, jossa on yhdeksän erilaista pistettä (ja vastaavia torjuntoja), ei ole hyödynnetty vihjeiden saamiseksi hedelmällisempään vuoropuheluun. Sama voidaan sanoa ”turnajaisista” — todellakin, muukalaiset saattaisivat lähestyä vuoropuhelua ihmisten kanssa turnajaisiin verrattavassa kehyksessä. Ironista kyllä, keskustelukerhot sekä presidenttiehdokkaiden väliset väittelyt noudattavat usein turnajaismallia — samoin kuin tietyt teologiset väittelyt.

Parhaissa kohtaamisissa tasaväkisten vastustajien välillä taistelulajeissa (kuten aikidossa) toisen tuhoaminen ei ole tavoitteena — kuten parhaimmillaan vuoropuhelussakaan. Se, miten vastakkainasettelu ylitetään, on pikemminkin taidetta kuin tiedettä — josta on vain vähän tietoa. Kuinka outoa olisi, jos muukalaiset olisivat kehittäneet vuoropuhelun samalla tavalla kuin ihmiset ovat kehittäneet taistelulajit — niin että parhaat ihmisneuvottelijat/viestijät olisivat käytännössä ”keltaisia vöitä”, jotka yrittävät neuvotella ”mustien vöiden” muukalaisviestijöiden kanssa. Tanssin ja musiikillisen harmonian antamia vihjeitä ei myöskään ole tutkittu.

Yksi tapa muuttaa lähestymistapaa on tutkia prosessin todellisuutta.

Prosessidialogi

Olisi naiivia olettaa, että jotkut ihmiset eivät olisi erittäin taitavia elämään prosessitodellisuudessa. Tällaiset ihmiset eivät olisi riippuvaisia staattisista kategorioista ja prosessien hetkellisistä otoksista. Tästä voi saada jonkinlaisen käsityksen vertaamalla ihmisiä, joiden identiteetti voidaan tyydyttävästi kuvata valokuvilla, niihin, jotka voidaan paremmin kuvata videolla, tai niihin, joita ei voida kuvata lainkaan. Millaista olisi kohtaaminen tällaisen henkilön kanssa? Haasteena olisi se, että ”henkilö” saattaisi kokea identiteettinsä prosessina. Kyseessä olisi siis staattisen identiteetin kohtaaminen dynaamisen identiteetin kanssa — kivi joessa. Mutta niille, jotka ovat lukkiutuneet staattiseen kategorioiden ajatteluun, tällainen prosessi-identiteetti olisi käytännössä havaitsematon — tai vain minimaalisesti havaittavissa.

Toinen lähestymistapa on kyseenalaistaa, olisivatko avaruusolennot välttämättä rajoittuneet kolmeen ulottuvuuteen, varsinkin jos ne pystyvät matkustamaan tehokkaasti avaruus-ajassa. Mahdollisuutta, että avaruusolennot nelidimensioisina olentoina kokisivat ihmiset samalla tavalla kuin ihmiset saattavat kokea kaksiulotteiset ”tasolaiset”, on viime aikoina tutkinut Clifford Pickover (1999; arvostelu New Scientist -lehdessä, 23.10.1999). Matemaatikko Ron Atkin (1981; arvostelu Social organization determined by incommunicability of insightsissa) on tutkinut kognitiivisen tilan korkeamman ulottuvuuden vaikutuksia viestintään. Tämä työ tarjoaa tärkeitä oivalluksia viestinnän mahdottomuuden luonteesta, vaikka kielimuuria ei olisikaan.

Kielen matematiikan haasteita on tutkinut V. V. Nalimov (1981), ja teoksen epilogissa pohditaan, miten muukalaiset saattaisivat nähdä ihmiskunnan kielenkäytön (s. 203–205). Hänen probabilistinen näkemyksensä maailmasta on tarkasteltu sivulla Probabilistic vision of the world. Hänen pyrkimyksensä integroida monitieteinen ymmärrys kielen monista ulottuvuuksista korostaa erityisesti rytmin semantiikkaa keinona päästä suoraan käsiksi jatkuvaan tietoisuuden virtaan, joka voi olla kokemus prosessin todellisuudesta (s. 186–193). Toisin kuin lineaarinen malli, jonka voisi helposti olettaa olevan se, jonka kautta ihmiset kommunikoivat avaruusolentojen kanssa, hän väittää, että rytmi ”antaa mahdollisuuden tallentaa ilmiön olennaisesti lyhyemmässä muodossa kuin se on kuvattu ja merkitty, turvautumatta abstraktioon”. Rytmi ulkoisessa ilmentymässään ymmärretään riimin, konsonanssin, assonanssin, allitteraation tai kertosäkeen kautta. Mutta luontaisesti ja olennaisesti:

’…rytmi on jotain paljon merkittävämpää; rytmi tarkoittaa todennäköisesti sanojen merkitysten liukenemista, niiden sulautumista jatkuvaksi, sisäisesti erottamattomaksi kuvavirraksi. Toisin sanoen, rytmi tarjoaa mahdollisuuden tekstien ei-bayesilaiseen lukemiseen… rytmisesti järjestetyssä tekstissä kaikki tapahtuu toisin. Rytmi on tässä hallitseva olemus, joka yhdistää erilliset ryhmät yhtenäiseksi kokonaisuudeksi. Teksti on järjestetty niin, että sanat eivät rajoita toisiaan, vaan päinvastoin, niiden merkitys laajenee, ne virtaavat sujuvasti toisiinsa ja sulautuvat yhdeksi virraksi… Rytmin muodollinen matemaattinen tutkimus, riippumatta siitä kuinka herkkä ja hienovarainen se on, ei paljasta runon kuvaa. Se ei ole rytmi, joka kertoo, vaan sanat, jotka kietoutuvat toisiinsa rytmin ansiosta ja vangitsevat liukuvan kuvan… Olemalla ”sisällä”, missä ei ole erillisiä symboleja, kaikki on kaikessa, missä jatkuva kuvavirta ”luetaan” tiedostamatta ja logiikan ulkopuolella.’

Kuinka tällainen prosessihenkilöiden ryhmä toimisi kollektiivisessa kohtaamisessa — prosessidialogissa? Olisiko kohtaaminen merkityksellinen jollekin, joka on lukkiutunut staattiseen identiteettiin? Olisiko vain runoilijoilla tai muusikoilla toivoa osallistua tällaiseen dialogiin? Kuinka merkitys käsiteltäisiin, ellei staattisten kategorioiden kautta — merkityksen antaminen sarjalle tilannekuvia?

Toisen ei-tekstuaalisen ulottuvuuden sisällyttäminen, toinen lähestymistapa prosessitodellisuuden kuvioiden muutoksen kielen ymmärtämiseen, voidaan saada intialaisen perinteen 4000 vuotta vanhoista Rg Vedan lauletuista hymneistä (kuten toisaalla on keskusteltu). Filosofi Antonio de Nicolasin (1978) erittäin vaikuttava tutkimus tästä teoksesta, jossa hän käyttää kvanttimekaniikan ei-boolelaista logiikkaa (Heelan, 1974), avaa arvokkaita lähestymistapoja integraatioon. De Nicolasin tutkimuksessa tarkastellaan seuraavia teemoja: Äänen sävyyn perustuvien formaalisten kielten keskinäinen suhde; Kohti yksilön uudelleenintegrointia toimintaan; Integraatio ruumiillistettuna: ihmisen uudelleenkuvittelu; Pluralismi: integraatio yhteisön vuoropuhelun kautta; Integroiva uudistuminen uhrauksen kautta; ja Integroiva visio liikkeessä. Lähestymistavan ainutlaatuinen piirre on, että se perustuu säveliin ja sävelten välisiin muuttuviin suhteisiin. Rig Vedan merkitys löytyy musiikillisten sävelten mallista:

”Siksi kielellisen ja kulttuurisen näkökulman kannalta meidän on oltava tietoisia siitä, että kyseessä on kieli, jossa tonaaliset ja aritmeettiset suhteet muodostavat epistemologiset invarianssit… Musiikkiin perustuva kieli perustuu siten kontekstiriippuvuuteen; mikä tahansa sävel voi olla missä tahansa suhteessa muihin säveliin, ja siirtyminen sävelestä toiseen, joka yksinään mahdollistaa melodian, on näkökulman muutos, jonka laulaja itse ilmentää. Mikä tahansa perspektiivi (sävel) on ”uhrattava”, jotta uusi voi syntyä; laulu on radikaali toiminta, joka vaatii innovaatiota jatkuvuuden säilyttäen, ja ”maailma” on laulajan luomus, joka jakaa sen ulottuvuudet laulun kanssa.” (de Nicolas, p. 57)

De Nicolas vertaa tätä näkökulmaa perinteisiin länsimaisiin kieliin, joita hallitsee visuaalisuus:

”Näin ollen kielessä, jota hallitsevat näköön liittyvät kriteerit, näkö voi tarkoittaa summaa näkökulmista, joista kiinteä esine voidaan nähdä, sekä teoreettista näkökulmaa esineen eri näkökulmien välisistä suhteista, sekä henkisiä toimintoja, joilla nämä näkökulmat, suhteet ja näkemykset toteutuvat. Joka tapauksessa muuttumaton objekti on ehto näkemyksen merkityksen vaihteluille. Objekti on ehto näkemyksen merkityksen vaihteluille. Muuttumaton objekti ei siis ole todellisuutta, vaan koko järjestelmän tai menetelmän teoreettinen ennakkoehto (fenomenaalinen tai noumenaalinen) tosiasioiden vahvistamiseksi. Siksi ei ole ihme, että kun ihmiset puhuvat transsendenssista tässä kehyksessä, he joutuvat useimmiten puhumaan mystisissä termeissä näkymättömistä tai näkymättömistä asioista, joko uskonnollisten kokemusten tai modernin fysiikan termeissä. Kirjaimellisessa mielessä jälkimmäisissä kahdessa tapauksessa puhe ei koske mitään asioita, jotka täyttäisivät samat kriteerit kuin puhe, jota käytetään asioiden nimeämiseen.

Kun taas äänteiden hallitsemassa kielessä:

”Äänen kriteerien hallitsemassa kielessä näkökulmat, näkökulmien ja näkemyksen muutokset edustavat sitä, mitä musiikkitieteilijät kutsuvat ”modulaatioksi”. Modulaatio musiikissa on kyky muuttaa säveltäjän säveltämiä säveliä. Keskittyminen tähän kieleen ja sen kriteereihin on ensisijaisesti kykyä soittaa asteikkoa taaksepäin ja eteenpäin, ylös ja alas, näiden äkillisten näkökulmien muutosten kanssa. Tämän kyvyn avulla laulaja, keho, laulu ja näkökulma muodostavat erottamattoman kokonaisuuden. Tässä kielessä transsendenssi on juuri kyky esittää laulu ilman, että mikään teoreettinen konstruktio estää sen liikettä a priori tai määrää a priori tällaisen liikkeen seurauksena syntyvän tuloksen. Mikään teoreettinen kompromissi ei voi korvata ”modulaation” liikkeen löytämistä historiassa. Ihmiskeholta vaadittaisiin silloin sen alkuperän muistin menettämistä, mitä ihmiskeho kieltäytyy tekemästä palaamalla jatkuvasti kriisiin. Filosofien tehtävänä on löytää kieli, jota hallitsevat äänen kriteerit, sen sijaan että oletettaisiin a priori, että ainoa yleisesti inhimillinen kieli on se, jota hallitsevat näön kriteerit.” (de Nicolas, p. 192)

Rytmipohjaisen muodon haasteita pohtiessaan Nalimov huomauttaa, että rytmi on ”arkainen, vieraana kulttuurillemme, laillisesti säilynyt vain runoudessa ja vain joskus läpäisevä muissa teksteissä” (s. 190). Hän kuitenkin huomauttaa, että tällaisista ei-runollisista teksteistä voi löytää ”kaksipuolisia tekstejä, eli tekstejä, joissa on samanaikaisesti loogisia ja rytmisiä osia” (s. 191), joista hän mainitsee Wittgensteinin Tractatus Logico-Philosophicus (1951). Nalimov väittää:

Sen on kirjoittanut ammattimainen logiikko, ja yksi sen osatekijöistä on epäilemättä tarkka logiikka. Mutta olen varma, että monet ovat samaa mieltä siitä, että se on myös rytmikäs, ja tämä selittää sen maagisen vaikutuksen. Rytmin lähde ei kuitenkaan ole minkäänlainen riimi, vaan pikemminkin propositioiden paradoksaalinen luonne. Tractatus-tekstin muodostavat peräkkäiset paradoksit, ja niiden rakenne on epätavallinen… Logiikan sijaan hän kutoo sanoista pitsin, joka saa lukijan pohtimaan ei sitä, mitä sanat ilmaisevat (tiukasti ottaen niillä ei ole merkitystä), vaan sitä, mitä niiden takana on, jos niiden merkitys laajennetaan äärettömästi. Hänen sanansa eivät todista hänen ajatustaan, vaan ne saavat meidät ajattelemaan, mitä on mielessä henkilöllä, joka on osoittanut kykenevänsä tunkeutumaan ongelman ytimeen… Eurooppalaisessa filosofisessa kirjallisuudessa Tractatus on ainutlaatuinen teos sen ”vieraan” luonteen vuoksi. Tämä selittää myös positivistien voimakkaasti kielteisen suhtautumisen siihen. (p. 191-2)

Tällaisten jäsenneltyjen ristiriitojen käyttöä tarkastellaan osan III harjoituksessa keinona luoda kognitiivisen valmiuden kehys ennakoimattomille vuoropuhelun malleille avaruusolentojen kanssa.

Staattisesta näkökulmasta haasteena on rakentaa suurempia oivallusten malleja vuoropuhelussa. Dynaamisesta näkökulmasta suuremman merkityksen kantaisi virtausmalli – pikemminkin kuin matto tai kartta, kehittyvä tanssi tai musiikkikappale (kuten ”generoitu musiikki”). Ryhmäimprovisaatio musiikissa on esimerkki, jota tutkitaan organisaation luovuuden kannalta (ks. Jamming, John Kao).

Ehkä jonkinlainen dynaamisen identiteetin tunne liittyy niihin, jotka tunnetaan erityisesti tyylistään tai karismastaan — jota kuvaavat useat eri kielet eri termeillä: élan, baraka, sprezzatura. Kun sitä tarkoituksellisesti vaalitaan, kuten hovimiehen taidossa, tätä vaikeasti määriteltävää ominaisuutta voidaan kuvata seuraavasti:

Sprezzatura: hyvin harjoiteltu luonnollisuus, harjoiteltu spontaanisuus, joka on kaikenlaisen vakuuttavan keskustelun ytimessä ja joka on ollut aina tavoiteltu, mutta harvoin hyvin kuvattu retorisen ”decorumin” ydin siitä lähtien, kun Aristoteles ensimmäisen kerran yritti kuvata sitä. (http://omni.cc.purdue.edu/~davidswf/tds.wc.html)

Processiratsastajat

Mutta olisi myös naiivia olettaa, että ne, jotka kykenevät säilyttämään identiteettinsä tällaisen prosessiajattelun kautta, suhtautuvat välttämättä hyväntahtoisesti staattisiin lähestymistapoihin. Dynaamisessa ympäristössä heillä olisi ihanteellinen ”paikka”, johon piiloutua — ”ei-paikka”. Kuten taajuushyppelyllä salatussa viestinnässä, he olisivat kaikkialla mutta eivät missään – uudet lähestymistavat laajalle levinneeseen, invasiiviseen sähköiseen valvontaan tarjoavat voimakkaita metaforia tästä. Verkkohämähäkkien tavoin he voisivat tehokkaasti ”ratsastaa” dynamiikalla, johon staattiset identiteetit osallistuvat. Sen sijaan, että he olisivat ‘substantiiveja’, joista todellisuus normaalisti ymmärretään koostuvan, he olisivat ”verbejä”, joiden kautta sen dynamiikka ilmaistaan.

Monipersoonallisuuden psykologia viittaa joihinkin haasteisiin, koska integroitu persoonallisuus, sikäli kuin se ”on olemassa”, ilmaistaan sitten erilaisten alipersoonallisuuksien kautta, jotka voivat olla tai olla olematta yhteydessä toisiinsa missään määrin. Integroitu persoonallisuus voidaan sitten ymmärtää kuin muukalainen, joka ajaa monimutkaista ajoneuvoa. Monia ihmisiä ymmärretään vain osittain heidän persoonallisuutensa joidenkin piirteiden kautta, vaikka heitä ei voida sanoa kärsivän monipersoonallisuushäiriöstä. Psykologi Ronald Laing kuvaa dramaattisesti haastetta, joka liittyy siihen, miten avaruusolento saattaisi nähdä keskimääräisen ihmisen psykologisesti integroitumattomana (ja alempaan ulottuvuuteen rajoittuneena), kuvatessaan haastattelua skitsofreenisen potilaan kanssa (katso muualla). Jokainen persoonallisuuden osa on silloin kuin yksi monista liikkuvista jaloista, joilla kokonaisuus liikkuu todellisuudessa.

Tämä viittaa tapaan ajatella ”muukalaisia” — niitä, jotka eivät ole yhteydessä perinteiseen yhteiskuntaan [vrt. lien, joka on ranskankielinen sana ”linkki”, kuten hyperlien]. (Englanninkielen sana) Lien on laillinen oikeus pitää toisen omaisuutta hallussaan, kunnes velka on maksettu. Staattisen ajattelun valossa yhteisö on sidosten tai linkkien verkosto — kansalaisyhteiskunnan valvonta- ja tasapainomekanismi. Dynaamisesta näkökulmasta yhteisöä ylläpitävät kuitenkin virtaukset ja prosessit, joista vain rakenteen perusluuranko voidaan hyödyllisesti kuvata termillä ”linkit”.

Pelkästään dynamiikan ylläpitämät identiteetit ovat käytännössä ”muukalaisia” — tunnistamattomia staattisesta näkökulmasta. Kansanperinteessä ne saatetaan tunnistaa helposti hengiksi ja vastaaviksi — piilossa oleviksi keijuiksi, jotka tuovat yhtenäisyyttä metsään. Uskonnollisesti suuntautuneet saattavat viitata niihin enkeleinä tai demoneina. Osittain ne eläisivät vain staattisten identiteettien välisen dynamiikan kautta. ”Demonit” olisivat erityisen huolestuttavia, koska ne ovat näiden dynamiikkojen pahantahtoisia ratsastajia — ”pimeitä ratsastajia”. Mitkä identiteetit elävät yli-väestönkasvun, nälän, sairauksien, epäoikeudenmukaisuuden, saastumisen ja väkivallan — tai globalisaation itsensä — prosessien kautta?

Viestintä avaruusolentojen kanssa

Niille, jotka ovat hämmentyneitä siitä, ettei yhteyttä avaruusolentoihin ole, mahdollisuus, että niiden identiteetit voivat liittyä vain dynamiikkaan, avaa uusia pohdinnan aiheita. Tässä mielessä avaruusolennot voisivat olla läsnä jopa kaikkialla sivilisaatiossamme staattisten identiteettien välisen dynamiikan kautta — verbeinä. Miten substantiivi kommunikoi verbin kanssa? Huomaa, että prosessien organisoinnin ”kieliopin” kysymystä ovat tutkineet MIT:ssä Thomas Malone ja muut (1998).

Tällaisista näkökulmista katsottuna on mahdollista, että muukalaisilla olisi radikaalisti erilainen asenne subjekti-objekti-suhteisiin. Filosofit, erityisesti Max Deutscher (Subjecting and Objecting), ja fysiikan ja tietoisuuden lähentymistä tutkivat henkilöt ovat tutkineet, että tässä suhteessa on paljon löydettävää. Aikana, jolloin fyysikot suhtautuvat luontevasti useisiin rinnakkaisiin universumeihin, voi olla, että muukalaisilla on täysin erilainen tapa jäsentää suhdettaan avaruus-aikaan. Tällaisten äärimmäisten mahdollisuuksien ennakoimiseksi tarvitaan työtä (katso esimerkki Judge, 1996 ja 1996).

Nalimov väittää teoksessaan In the Labyrinth’s of Language (1981), että kybernetiikan näkökulmasta kieli voidaan ymmärtää itsenäisenä elävänä organismina, joka syntyessään jatkaa kehitystään omaa erityistä evoluutiolinjaansa noudattaen. Muukalaiset saattavat viedä tämän käsityksen pidemmälle, niin että heidän ”yksilönsä” ovat odottamattomilla tavoilla alisteisia kielelleen tai ymmärretään olennaisesti sen jatkuvina ilmentyminä. Tästä näkökulmasta kieli, kuten ihmiskulttuuri, on identiteetin kantaja, jonka kanssa kohtaaminen on välttämätöntä, jotta se olisi merkityksellinen. Tällaisella organismilla on välttämättä pidempi elinikä kuin yksilöillä, jotka ovat sen ilmentymisen välineitä.

Kuten edellä todettiin, vähäinen kirjallisuus, joka käsittelee viestintää avaruusolentojen kanssa, keskittyy pääasiassa matematiikkaan ja numeroihin perustuen tutkimattomaan olettamukseen siitä, että tämä olisi olennaista älykkyydelle missä tahansa. Matemaattinen kieli korostaa staattisia numerokäsitteitä (1, 2, 3 jne.). Jos avaruusolennot kuitenkin identifioituisivat enemmän dynaamisuuteen, niiden painopiste olisi enemmän yhdentämisessä, kahdentamisessa, kolmentamisessa jne. — läheisemmin yhteydessä solujen jakautumisen biodynamiikkaan ja muihin luoviin tai tuhoaviin prosesseihin tai jopa tanssiin. Tai ehkä niiden painopiste olisi musiikissa, kuten Spielbergin elokuvassa Close Encounters of the Third Kind (1977) dramatisoidaan? Kuinka virtaukseen ja kuvioihin perustuva matematiikka voitaisiin kokea kinesteettisen oivalluksen avulla? Monet eläimet, mukaan lukien mehiläiset, elävät ja ilmaisevat itseään liikkeen kautta — ei ihme, että teeskentelemme, etteivät ne voi kommunikoida ”älykkäästi”. Ihmiset saatetaan arvioida samalla tavalla avaruusolentojen — ja monien eläinten — toimesta.

Toinen syy kommunikaation puutteeseen voi olla yksinkertaisesti se, että ihmisten käsitys vuoropuhelusta on galaktiselle yhteiskunnalle syvästi tylsää. Dynaamisessa ympäristössä eläville muukalaisille vuoropuhelun lähes täydellinen puuttuminen tekisi kommunikoinnista ihmisten kanssa käytännössä merkityksetöntä. Aivan kuten staattisesta näkökulmasta ”ruohon kasvun katseleminen” on kokemus, jota on vältettävä, dynaamisesta näkökulmasta avaruusolennolle ”jääkuutioiden siirteleminen kuvioiksi” ihmisten vuoropuhelussa, kunnes ne sulavat, olisi yhtä vieraannuttavaa.

 

Artikkelin julkaissut laetusinpraesens.org